Een Nieuwe Ontmoeting, een handreiking in een verhaal.
Je stapt de zachte schemering van de ruimte binnen, je hart klopt licht van gezonde spanning. In je achterhoofd draait de vraag: kan ik hier veilig zijn, kan ik deze vreemde gids vertrouwen? Dit prille moment resoneert met Hexagram 2, Kun (坤), dat de ontvankelijke kracht van de aarde belichaamt.
Als de zes yin-lijnen in dit teken, zo ontvankelijk en geduldig, wacht jij af, voelend hoe de ruimte je uitnodigt om los te laten en te ontvangen.
Langzaam ontspant je lijf zich; een warme blik, een geruststellend woord, en de eerste barrière valt weg. Terwijl jij neerhurkt in het vertrouwen, weerklinkt in je geest een oude wijsheid van Lao Tzu:
“A journey of a thousand miles starts under one’s feet.”
In die stilte besef je dat elke reis – ook deze innerlijke tocht – begint met één enkele, bewuste stap.
Met die eerste stap ontwaken je vragen, je nieuwsgierigheid groeit. Dit is het moment van Hexagram 1, Qián (乾), de scheppende kracht van de hemel. Qián roept op tot initiatief, nodigt je uit om je innerlijke visie te activeren en die eerste sprank van bewustzijn te volgen. Je hoort jezelf vragen stellen over de energieën die door je heen stromen, over je intenties voor deze QI-casting.
De begeleider nodigt je uit de munten van de Yi Jing te werpen. Hun zachte klingelen verandert de ruimte in een schouwtoneel van tekens en lijnen. Als uit de beweging het hexagram tevoorschijn komt, herken je opnieuw Qián en Kun, hemel en aarde in een dans van geven en ontvangen. Je voelt hoe elke lijn, elke schakel van de 64 tekens, een fluistering is van een groter geheel dat jou naar binnen leidt.
Tegelijk dringt een andere regel uit de Tao Te Ching door in je bewustzijn:
“He who acts defeats his own purpose;
He who grasps loses.
The sage does no act, and so is not defeated.”
Juist door niet te forceren, door los te laten en je te openen in plaats van te grijpen, ervaar je het echte contact.
Je voelt hoe eerlijk delen wordt beloond met diepe erkenning.
Tegen het einde van de sessie kijk je stilletjes om je heen. Wat begon met schuchtere evaluatie, groeide via zachte acceptatie en ontluikende nieuwsgierigheid uit tot een oprecht gesprek. De Yi Jing stond op de achtergrond klaar als gids, de Tao Te Ching fluisterde de lessen van groot begin en wijs loslaten. Jij hebt de stap gezet, en hebt ervaren dat wanneer Qián en Kun elkaar vinden, er vanzelf een weg ontstaat – een weg die verder gaat dan deze eerste ontmoeting, gedragen door vertrouwen, nieuwsgierigheid en oude, levende wijsheid.
Veel begrippen kun je opzoeken in de verklarende woordenlijst
Meters boeken zijn geschreven over de I Ching, sommige goede, ook veel eigen interpretaties. Bottemline alleen de naam van het hexagram en het oordeel zijn de basis, de rest zoals beeld, lijnen etc zijn uitleg, als je aangesloten bent met Yi krijg je alle info. Maar dat is het proces van beschikbaar zijn en uitgelijnd zijn tussen hemel en aarde. Echter ben je daarin voldoende vaardig, een stuk tekst lezen uit Wilhelm gaat niets opleveren
In een volgend leven ga ik de Neidan (de diepe geheimen van de Yin, 陰, het lichaam, innerlijk alchemie) bestuderen, ik ben niet op het niveau dat ik daar in les kan geven. Ik ben de kant van de geheimen van Yang, 昜opgegaan, via deze weg heb ik de basis van trigrammen omarmd, en de DAO via de Ziran 自然, hierdoor ben ik de I-Ching leren begrijpen. Lesgeven? Mijn vraag is wat wil je leren?
Ik heb de mazzel gehad in het verleden dat ik Harmen Mesker om de hoek had wonen. Veel van geleerd. Maar het meeste is gedaan door te lezen, puzzelen, Ik doe maar wat methode toe te passen, en veel castings uitschrijven en begrijpen. Sommige antwoorden hebben maanden aan de binenkant van de WC-deur gehangen, of erger op de flipover gestaan. Door een model van Shell Antropologen uit de jaren 50 leren begrijpen wat de DAO Scolars in hun oordeel bedoelden. Heel veel tijd besteden met het aantrekken van de hexagrammen.
De i-Ching is geen toekomst voorspellen, vragen zoals, mag ik, krijg ik, moet ik, zijn kansloos. Het stellen van een vraag wat je alleen op tafel krijgt door interactie met een ander mens welke je helpt met vragen voorbij jouw wereldmodel en gewoonte patronen te helpen kijken, een daar nieuwsgierig naar te zijn.De Yi heeft ook het principe, een wollige vraag, een niet te begrijpen antwoord, maar het antwoord wat je krijgt is precies wat jij op dat moment nodig heb, en mag uitzoeken.
Voor mij is de volgorde, Ziran, Yang-Yin, Seisoenen, Bagua (trigrammen), en dan pas hexagrammen. De Yijing maakt deel uit van de Vijf, Confucianistische orthodoxie, Klassieken (Wujing). Het is niet opgenomen in de taoïstische canon (Daozang).Via omwegen kreeg het zijn plek in de Zhouyi en de tien vleugels. etc etc, ik ben niet Christofer Schipper.
Het spie-rationele gehalte van de I-Ching is 0,nul , I-Ching kasting is een heel serieus bezigheid, contact met je voorouders is evident in je antwoorden. Het ligt niet op het niveau van glaasje draaien of ouijabord gerommel. Ik heb al wat sessies achter de rug om contact met voorouders te herstellen, en zwarte energie omgebogen. Mijn advies, blijf er weg van, de Yi is ∞ safe, wel ongenadig direct en doorsnijdend . Carl Jung deed zijn werk met raadpleging van de I-Ching, voor mij 100% rationeel
In de eerlijkheid en diepgang naar jezelf kom je heel dicht bij jezelf, je staat erg in de aan-stand, dit kan vermoeiend zijn. Rusten met kopje thee en op adem komen is raadzaam.
Néé divination gaat niet over toekomst voorspellen, de menselijke lijn, in een trigram, is vrij in handelen, daar gaat hemel en aarde niet over. Die zijn! De mens lijn gaat daar over, vrije wil. Jij maakt met handelen je eigen toekomst. Het vijfde boek van de Tao Canon gaat over het boek der mogelijkheden, daar zit geen voorspelling in. Mogelijk heden. Het mooiste niveau wat je kunt bereiken in de staat van Wu Wei,, waarin je in de flow van het aangeboden proces kunt meegaan. Lees eens het proces van Samudaya in het Boeddhisme, 2e Nobele waarheid.
Chögyam Trungpa, heeft ons meditatie gegeven, meer precies meditatie in actie. Miksang heeft mij geleerd je lichaam te gebruiken, beschikbaar te zijn, en over uitlijning tussen hemel en aarde als mens, ik noem het handboek Wu Wei. Zijn boek over Dharma Art geeft een schat aan informatie over trigrammen, zonder het woord trigram éénmaal te noemen, maar door de Daoistische bril is het een schatkamer aan informatie. Het hoofdstuk Hemel, Mens en Aarde is een hoofdstuk tekst dat in mijn leven belangrijk is, vanuit dat hoofstuk valt het hele boek op zijn plek, maar ook het begrip trigrammen, en leert je je eigen lichaam als bron van informatie in te zetten. Gut feeling, second brain ... whatever, ik noem het Neidan
Geen idee, maar laat weten of het lukt.
Het komt voor dat er verdriet loskomt, en ik beschouw het als een natuurlijk proces, sterker nog ik ben daar blij om. Diep contact met jezelf. Hoewel ik analytisch ben geschoold, pas ik tevens Compassionate Inquiry toe in het proces om tot de kern te komen. En wat tussen ons passeert is en blijft tussen on beide. Lees het artikel onder Informatie
Ik neem een schrijfblok, een schrijfinstrument, 3 naslagboeken, 1 munt en 64 Hexagrammen mee.